Главная страница

Королев. Скандинавская мифология. Энциклопедия. 5Содержание


Скачать 8,11 Mb.
Название5Содержание
АнкорКоролев. Скандинавская мифология. Энциклопедия.pdf
Дата10.04.2018
Размер8,11 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаKorolev_Skandinavskaya_mifologia_Entsiklopedia.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#43623
страница7 из 31
Каталогid17275610

С этим файлом связано 34 файл(ов). Среди них: Karl_Sagan_Kosmos.pdf, Karl_Sagan_-_Kontakt.pdf, Karl_Sagan_Golubaya_tochka_Kosmicheskoe_buduschee_chelovechestva, Pat_Averill_Sylvester_Hickmon_Debra_K_Yaun_-_Colored_Pencil_Step, Morrell_Wise_-_Drawing_With_Colored_Pencils.pdf, Petrukhin_Mify_drevney_Skandinavii.pdf, Debra_Kauffman_Yaun_-_Animals_in_Colored_Pencil.pdf и ещё 24 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   31
Ред.)
усматривали в омеле знамение того, что, покинув ветви священного дерева, она сохраняла жизненную силу Поэтому,
когда надо было умертвить бога или сжечь древесину священного дерева, для начала нужно было сломать омелу Когда в позднейшие времена в качестве представителя дуба стал выступать живой человек, вполне логично было допустить, что,
подобно олицетворяемому ими дереву, он не может быть убит или ранен до тех пор, пока невредимой оставалась омела Если принять такое воззрение, неуязвимый Бальдр был не более и не менее как персонификацией дуба, на котором произрастает омела. В пользу такого истолкования говорит древнее верование согласно которому омела не могла погибнуть нив воде,
ни в пламени. Атак как не было средства уничтожить это растение, то сам собой напрашивался вывод, что, пока омела остается на дереве, она заражает его своей неуязвимостью. В мифической форме эта идея могла получить свое выражение в повествовании о том, как когда-то жизнь благодетельного бога дуба была надежно заключена вне поддающейся уничтожению омеле, произрастающей на его ветвях как сам этот бог пребывал неуязвимым до тех пор, пока омела оставалась на своем месте;
как, в конце концов, коварный враг овладел тайной неуязвимости бога и сорвал омелу с дуба, убив тем самым бога дуба.
После этого он сжег тело бога в огне, который не представлял для него никакой опасности, пока огнестойкое паразитарное растение оставалось на его ветвях
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iгреческий Дионис-Загрей, пришедший в Грецию из Фра- кии. Несомненные следы культа умирающего и воскресающего бога, с гибелью которого умирает и природа, а повес- нес воскрешением божества, оживает вновь, — несомненные следы этого культа обнаруживаются ив христианской мифологии.
В скандинавском мифе не говорится о помрачении природы вслед за смертью Бальдра, однако великая печаль»,
охватившая асов, возможно, является вариантом метафорического описания зимы. В строфе из Прорицания вельвы»
можно усмотреть намек на воскрешение природы после возвращения Бальдра из Хель:
…не пахан, не сеян хлеб уродится,
Бальдр воротится,
Хед воротится в жилище Высокого жить будут вместе…
Е.М. Мелетинский подчеркивает, что нельзя полностью исключить связи мифа о Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако Бальдр несомненно относится к мифологии
Одина (шаманической. — Ред) . В своей основе миф о Баль- дре скорее всего представляет собой миф о первой смерти,
осложненный мотивами воинских инициаций…»
Выше уже упоминалось, что самой первой смертью в скандинавском мифологическом мироздании была гибель инеистого великана Имира, из расчлененного тела которого боги создали мир. Правда, Имир не был богом — ведь он принадлежал к племени хримтурсов. С гибелью Бальд-
КРУГ ЗЕМНОЙ iра смерть пришла в пространство богов и людей, вероятно, именно поэтому его гибель и стала величайшим несчастьем Опечаленные гибелью светлого бога, асы приготовили погребальную ладью, на которую возложили тело Бальдра,
его коня, золотое кольцо Одина Драупнир — и тело жены
Бальдра, Нанны, сердце которой разорвалось от горя. Согласно эддической песни Речи Вафтруднира», Один шепнул мертвому Бальдру некое тайное слово — возможно, передал сыну пророчество вельвы о том, что когда-нибудь
Бальдр вернется в мир живых. Вали, пасынок Фригг», сын
Одина и богини Ринд
1
, убил Хеда, отомстив за смерть своего сводного брата. Тем временем другой сын Одина, Хер- мод, взял отцовского коня Слейпнира и отправился в
Нифльхель, за братом. Хозяйка преисподней Хель согласилась отпустить Бальдра, но при условии, что его оплачет все живое и мертвое на земле. Как сказано в Младшей Эдде»,
«асы тут же разослали гонцов по всему свету просить, что У Саксона Грамматика в Деяниях датчан присутствует рассказ о сватовстве Одина к Ринд. По Саксону, Ринд — дочь короля рутениев. Одину (Бе у Саксона) предсказано, что именно от Ринд родится мститель за Бальдра, и потому он желает овладеть девой. Он переодевается человеком и приходит ко двору рутениев, называется военачальником, выигрывает решающую битву и требует Ринд себе в награду. Но Ринд он совсем не нравится. Девушка толкает его так, что он сильно ударяется подбородком об пол. Один гневается и обрушивает на Ринд руническое заклятие, написанное на коре дерева. Ринд сходит сума. Тогда Один переодевается женщиной-знахаркой, предписывает Ринд горькое лекарство и, чтобы девушка не вырывалась, советует привязать ее к кровати. Его совет исполняют,
и тогда он овладевает беспомощной Ринд силой. Прочие боги гневаются на Одина за столь неблаговидный поступок и даже на время изгоняют его
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iбы все плакали и тем вызволили Бальдра из Хель. Все таки сделали люди и звери, земля и камни, деревья и все металлы, и ты ведь видел, что все они плачут, попав с мороза в тепло.
Когда гонцы возвращались домой, свое дело как должно исполнив, видят сидит водной пещере великанша. Она назвалась Текк. Они просят ее вызволить плачем Бальдра из
Хель. Она отвечает:
«Сухими слезами
Текк оплачет кончину Бальдра.
Ни живой, ни мертвый он мне не нужен,
пусть хранит его Хель»
1
Под обличьем этой великанши скрывался все тот же
Локи. Так Бальдр остался во владениях Хель, а Локи был наказан богами — связан в пещере, где налицо ему капал змеиный яд.
Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная великанская зима — Фимбульветр, на исходе которой, по
«Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир проглотит солнце. Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:
Там, на востоке,
в Железных Лесах рожала Старуха отродий Фенрира:
1
Видение Гюльви». Перевод О.А. Смирницкой. — Примеч. ред

Хермод верхом на Слейпнире скачет в Хель.
Иллюстрация к Младшей Эдде» (1760 г
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iнастанет время,
из них единый окажется троллем,
пожравшим солнце,
тела обгложет мужей умерших,
обрызжет кровью жилища богов,
и день затмится в средине лета,
и быть ненастьям…
«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбуль- ветр придут землетрясения и наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. Старшая Эдда» относит эти катаклизмы на время после Рагнарек.
В великанскую зиму боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты в обществе:
…брат на брата и гибнут в бранях,
родич на родича режутся рати,
мерзость в мире,
настало время меча и блуда,
щита разбитого,
ветра, волка,
погибели мира;
человек человека не пощадит
КРУГ ЗЕМНОЙ Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хто- нические чудовища — вырвется из пут волк Фенрир
1
, освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей
Йормунганд. Из Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар,
построенный из ногтей мертвецов кормчим Нагльфара будет Локи (по Младшей Эдде» — великан Хрюм). С юга, из
Муспелльсхейма, прискачут сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.
Навстречу чудовищами великанам выступят асы, которых призовет бог Хеймдалль, затрубив в рог Гьяллархорн:
Взыграли под древом
Мимира дети,
пропел Гьяллархорн мира кончину —
Хеймдалль трубит,
рог поднимает;
Один беседует с Мимировой головою…
Один собирает дружину эйнхериев и выступает на бой на Бранное Поле, как называется место последней битвы в Речах Вафтруднира». У каждого из богов свой противник Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору — с Йор-
1
У Фенрира, по Прорицанию вельвы», имеется двойник демонический пес Гарм, сидящий на привязи в пещере Гнипа- хеллир:
Вот Гарм залаял там, в Гнипахеллире —
вервь оборвется,
зверь выйдет голодный
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iмунгандом, Тюру — с Гармом, Фрейру — с Суртом, Хейм- даллю — с Локи.
Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенри- ром. За ним, не посрамившись», последует Тор:
…вот вышел преславный сын Хлодюн и Одина,
Мидгарда сторож биться со змеем:
сразил он гада
Наказанный Локи и его супруга Сигюн.
Иллюстрация XIX в. к Старшей Эдде».
КРУГ ЗЕМНОЙ и сам, погибая жилища людские все опустели, на девять шагов
Тор отступает,
сын Фьергюн и Од…
1
Сурт побеждает Фрейра
2
, Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет сын Одина
Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит
«Младшая Эдда», Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир».
«Старшая Эдда» добавляет:
…солнце затмилось,
земля утонула,
срываются с неба светлые звезды,
огонь извергается,
жизни кормилец,
он жаром пышет аж в самое небо…
С пламенем Сурта приходит Рагнарек — конец света, в котором погибают боги, люди и все живое Возможно, девять шагов, на которые отступает Тор, — это метафорическое описание пути погибшего из верхнего мира, Ас- гарда, в обитель мертвых, Хель.
2
По Младшей Эдде», Фрейра погубило то, что нет при нем доброго меча, отданного Скирниру». Скирнир — слуга Фрейра,
сватавшийся от имени бога к великанше Герд и грозивший ей мечом
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iМир, сотворенный из тела инеистого великана Имира,
прекращает свое существование. Остается лишь мировое древо, пронизывающее и объединяющее вселенную, — во всяком случаев эддических текстах не встречается упоминаний о его гибели. Уместно предположить, что новый мир
1
возникает из благословенного ясеня — из его побегов, из медвяной росы, капающей сего листьев, из тех самых корней, которые тянулись в обители богов, людей и великанов.
Этот новый мир вырастает из воды:
…суша из моря восстала зеленая,
воды текут,
орлан по-над ними летает и рыбу высматривает 1
В моем конце — мое начало. Т.С. Элиот.
2
В этих строках, равно как и во всем рассказе о возрождении мира в Прорицании вельвы», исследователи и комментаторы видят следы христианского влияния. В христианстве орел (орлан) — прежде всего символ Воскресения.
Такое толкование образа основано на предании, по которому орел, летая вблизи солнца и окунаясь вводу, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость ср. обновляется, подобно орлу, юность твоя (Пс. Орел также служит символом новой жизни и олицетворяет душу христианина, которая крепнет благодаря добродетели А надеющиеся на Господа обновятся в силе;
поднимут крылья, как орлы (1 Ис., 40:31). Как птица,
взлетающая выше остальных и способная не мигая смотреть на солнце, орел символизирует Христа. Нелишним будет напомнить, что эддические рукописи датируются в, а христианство распространилось в Скандинавии
Чертог Вальхалла. Справа — мировой змей Йормунганд.
Иллюстрация к Прозаической Эдде» (Младшей Эдде») (1760 г
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iВ обновленный мир возвращаются из обители мертвых
Бальдр и Хед, вновь появляется Хенир, на поле Идавель приходят сыновья Тора Моди и Магни, а также сыновья
Одина Видар и Вали. Примечательно, что младшие боги»
после возвращения находят тавлеи, в которые играли их родители, и тотчас принимаются за игру — то есть начинают сами пытать судьбу.
Кроме младших богов, Рагнарек переживут и двое людей, Лив (жизнь) и Ливтрасир (пышущий жизнью»).
Они скрывались в роще Ходдмимир и питались росой. От них заново пойдет человеческий род, как говорится в Речах Вафтруднира»:
Лив и Ливтрасир,
чета, укроются в куще Ходдмимир,
рассветные росы будут им пищей,
и вновь народятся люди…
С возрождением мира начинается новая история — история не богов, но людей * Песнь Прорицание вельвы», открывающая корпус эд- дических текстов, была сложена, по всей видимости, в кон- в X—XI вв. Особенно заметны христианские мотивы в следующей строфе:
И вот пришел он,
судья великий,
пришел всевластный владыка мира
КРУГ ЗЕМНОЙ iце X века. Изложенный в ней сюжет гибели богов со временем был подхвачен романтиками, а в XIX—XX веках стал одним из основополагающих мотивов новейшей европейской культуры. Во многом это произошло благодаря последнему романтику, великому немецкому композитору
Рихарду Вагнеру.
Вагнер дал Рагнарек иное название — то есть сумерки богов. Боги в знаменитой оперной тетралогии Вагнера Кольцо Нибелунга» охвачены жаждой золота, затмевающей иные ценности и погружающей мир в испепеляющее пламя. С легкой руки Вагнера и подхвативших его метафору европейских интеллектуалов выражение
«сумерки богов стало синонимом безудержного разгула накануне гибели (вспомним хотя бы одноименный фильм
Л. Висконти).
Мифологические песни Старшей Эдды», наполненные
«предчувствием конца, трагичны, ноне столь безысходны,
как те же сюжеты в трактовке Вагнера. Они оставляют надежду. Торжество хаоса кратковременно — на смену ему приходит новый космос, космос людей.
Жизнь продолжается. И героические свершения богов,
как в зеркале, отражаются вне менее героических деяниях их потомков
Глава ПРОКЛЯТОЕ ЗОЛОТО:
от мифологии к эпосу
Философ Эвгемер и его отношение к мифам. — Боги
как первопредки и родоначальники. — Героическое время. — Боги и герои. — Предание о нибелунгах. — Мотив проклятого золота. — Поимка карлика Андва-
ри. — Проклятие Андвари. — Вельсунги. — Фафнир и
Регин. — Сигурд. —Сигурд и дракон. — Сигрдрива-
Брюнхильд. — Брюнхильд и Сигурд. — Гьюкунги. —
Брюнхильд и Гудрун. — Убийство Сигурда. — Месть
Гудрун. — Кольцо Нибелунга» Р. Вагнера. — Мотив
про
¿
клятого золота у Дж. Толкина. — От эпоса к
саге. — Закат мифологии.
Греческий философ Эвгемер из Массены, живший в IV в.
до нашей эры, учил, что божества — вовсе не божества, а лучшие люди первобытного времени, впоследствии обожествленные потомками. Это рационалистическое учение, точнее, рационалистический метод истолкования мифов, по имени философа получивший название эвгемеризации, оказался настолько живучим, что к нему прибегали и философы века восемнадцатого, и отдельные мифологи XIX столетия мало того, попытки эвгемеристического истолкования мифов встречаются и посей день
КРУГ ЗЕМНОЙ Вряд ли Снорри Стурлусону, исландцу-книжнику
XIII в, было знакомо само имя Эвгемера, не говоря уже обучении последнего. Тем не менее, в обоих своих сочинениях в Младшей Эдде» ив Круге Земном — Снорри использовал именно эвгемеровский метод рационализации мифа. Вернее всего видеть в этом подходе констатацию смены эпох в сознании скандинавов эпоха мифологическая уступила место эпохе героического эпоса.
Снорри трактует богов скандинавского пантеона как первопредков и родоначальников. Согласно прологу к
«Младшей Эдде», асами звалось некое племя, обитавшее в
Азии; их правителю Одину (Водену) было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов. Поэтому он вознамерился отправиться в путь, оставив Страну Турков. Он взял с собою множество людей, молодых и старых,
мужчин и женщин, и много драгоценных вещей. И по какой бы стране ни лежал их путь, всюду их всячески прославляли и принимали скорее за богов, чем за людей».
«Сага об Инглингах», открывающая свод королевских саг под общим названием Круг Земной, также локализует местожительство асов в Азии и добавляет Так как Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира. Он посадил своих братьев и Вили правителями в Асгарде, асам отправился в путь и с ним все дии и много другого народа. Он отправился сначала на запад, в Гардарики, а затем на юг, в Страну
Саксов. У него было много сыновей. Он завладел землями по всей Стране Саксов и поставил там своих сыновей правителями. Затем он отправился на север, к морю…»
Эта интерпретация Снорри совершенно очевидно подводит черту под мифологической эпохой боги уступают
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ iместо людям, начинается героическое время, ив средневековой литературе утверждается эпос. Появляется новый герой сочинений — не бог, побеждающий космических врагов своей божественной силой, которая, как у того же Оди- наносит магический характера человек, уповающий исключительно на собственную доблесть и крепость своего меча и напрочь лишенный сверхъестественных черт (впрочем, даже если эти черты в известной степени и присутствуют в характере нового героя, они, как писал классик английского литературоведения С. Боура, только дополняют его человеческие дарования. Боги утрачивают свою исключительность, которая, в общем-то, и делала их богами,
они становятся как все, как другие люди, разве что или мудрее, или сильнее, или резвее и т. п. прочих.
Тот же С. Боура подчеркивал особый героический гуманизм скандинавской мифопоэтической традиции позднего периода Во многих произведениях героической поэзии боги уже не играют вообще никакой роли, ни на сцене,
ни за кулисами. Так, они почти полностью игнорируются во многих героических песнях Старшей Эдды»… Выглядит все так, словно исландские поэты полагали, что любое вмешательство богов принижает величие людских деяний и уменьшает героическую славу. Если богов и изображали,
то в песнях, специально им посвященных, где люди неуча Далее Боура прибавляет Героическая поэзия обрела жизнь в эпоху, когда внимание было сосредоточено не на магических силах человека, а на его собственно человеческих достоинствах;
и хотя в представлениях о герое могут сохраняться следы более ранних воззрений, им восторгаются потому, что он соответствует темновым нормам, которые утверждают высочайшую ценность того, кто превосходит остальных в качествах, в той или иной мере присущих всем
КРУГ ЗЕМНОЙ iствуют. Это предельный случай проявления героического гуманизма, та особая сосредоточенность героической поэзии на человеке, которая не столь уж часто встречается, но которую тем не менее можно считать логическим продолжением героического мировоззрения».
В скандинавской традиции героический эпос занимает
«промежуточное» положение между мифом и сагой, то есть прозаическим литературным повествованием. Эта «проме- жуточность» наглядно проявляется в динамике эпических сюжетов, в их развитии сюжеты восходят к мифологическому времени, даже из него, можно сказать, произрастают, однако постепенно самоустраняются от мифологии и сближаются с королевскими иродовыми сагами, первым образцом которых, вероятно, является упоминавшаяся выше Сага об Инглингах». Герои наследуют богам, нос каждым поворотом эпического сюжета в их поведении, в самом складе их мышления остается все меньше божественного постепенно и мышление героев, и их поступки приобретают характер
«человеческого, слишком человеческого (Ф. Ницше).
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   31

перейти в каталог файлов
связь с админом