Главная страница

конспект предмета философия 2. Философия и мировоззрение. Структура мировоззрения и его исторические типы


Скачать 467,91 Kb.
НазваниеФилософия и мировоззрение. Структура мировоззрения и его исторические типы
Анкорконспект предмета философия 2.docx
Дата15.11.2016
Размер467,91 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаkonspekt_predmeta_filosofia_2.docx
ТипДокументы
#4441
страница1 из 4
Каталогid132860144

С этим файлом связано 31 файл(ов). Среди них: IMG_1927.jpg, Fiziologia_cheloveka_v_skhemakh_i_tablitsakh_Brin_V.djvu, Genes_Dev_-1998-Burden-133-48.pdf, zollinger_39_s_atlas_of_surgical_operations_8th_ed.chm, NERVOVA_TA_GUMORAL_NA_REGULYaTsIYa_VEGETATIVNIK.doc, R_M_Zollinger_Atlas_khirurgicheskikh_operatsy.pdf, 14_-_Endokrinalogia_i_reproduktsia.pdf, Neyrohimiya_2010.djvu, Microbio_virusy_Grippa_i_ORVI_tablichka_1.pdf и ещё 21 файл(а).
Показать все связанные файлы
  1   2   3   4
  1. Философия и мировоззрение. Структура мировоззрения и его исторические типы.


Вопрос о том, что такое философия, впервые возник в эпоху разложения первобытных архаических обществ, более двух с половиной тысяч лет назад, но и сегодня сохраняет актуальность.

Слово «философия» приходит к нам из древнегреческой культуры. Первым, кто назвал себя «философом», был знаменитый Пифагор (570–490 гг. до н.э.). Он не считал себя «софистом» (мудрецом), а лишь человеком, любящим мудрость и испытывающим влечение к ней. Поскольку мудростью могли обладать лишь боги, то уделом философа провозглашалась любовь к ней. Таким образом, возникновение философии связано с формированием убеждения, что мудрость есть высший идеал знания и поведения.

По своим истокам философия восходит к стихийному мировоззрению древнего человека. Мировоззрение – это обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношения и взаимосвязи с этой действительностью.

Представления, входящие в структуру мировоззрения, начинают формироваться у человека уже на ранних стадиях развития (и в историческом плане, и в плане личной биографии – начиная с детских лет). Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, работает через осознание человеком своего положения в мире, регулирует важнейшие формы его жизнедеятельности и поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; убеждения, чувства, эмоции.

Знания задают обобщенную модель мира и места в нем человека. Благодаря знаниям мировоззрение реализует функции миропонимания и интерпретации реальности.

Чувства и эмоции определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в мире. Они дают мироощущение, наполняют восприятие мира личностным смыслом и значением.

Ценности выполняют нормативно-регулирующие функции. Они дают руководство к действию – определяют правила и принципы социальной жизни человека. Как правило, они выступают в форме политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений.

Существуют различные типологии форм и типов мировоззрения.

По критерию субъекта

личностное мировоззрение

мировоззрение социальной группы

мировоззрение класса

мировоззрение общества (одна или несколько стран, культур)

мировоззрение человечества в определенную эпоху

По критерию полноты и системности

а) нетеоретическое мировоззрение:

обыденное

мифологическое

религиозное

б) художественное мировозззрение

в) философско-теоретическое мировоззрение

г) научное мировоззрение

Историческая типология (доминирующий тип мировоззрения в ту или иную эпоху)

а) мифологическое

б) религиозное

в) философско-теоретическое

Наиболее разработанной и важной является историческая типология. В ней выделяют следующие типы мировоззрений: мифологическое, религиозное, философско-теоретическое.

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип. Для него характерны:

– образно-ассоциативная форма отражения действительности,

– эмоциональное восприятие и фантастические интерпретации природы, человека и социальной жизни

– синкретизм: не фиксировалось различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением.

– политеизм и пантеизм – убежденность в существовании множества богов, которая каким-то образом сочетается с верой, что бог «разлит» везде в мире, присутствует во всех вещах и явлениях.

Мифологическое сознание основано на вере в истинность мифов, незыблемость ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и социальных нормах поведения и деятельности человека.

И сегодня различные модификации мифологического мировоззрения востребованы массовым сознанием – например, в сфере рекламы, в социально-политическом мифотворчестве).

Религиозное мировоззрение первоначально несет на себе отпечаток черт мифологического сознания – политеизма и пантеизма, но они постепенно преодолеваются в процессе становления мировых религий, таких как христианство, иудаизм, ислам, буддизм. Для них характерен

– монотеизм (вера в единого Бога);

– отделенность бога от мира.

Когда бог отделен от мира, возникает потребность в религиозной вере как таковой. Это уже не просто ритуалы, которые необходимо соблюдать («верь – не верь, а жертву приносить надо»), а особое внутреннее иррациональное состояние сознания, позволяющего ощущать факт глубоко личного и непостижимого соединения с Богом.

В эпоху высокой Античности возросло философско-теоретическое мировоззрение. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий, логических и гносеологических критериев. Из среды философско-теоретического мировоззрения возникает, собственно, философия как «профессиональная» дисциплина.

Попытаемся схематизировать взаимоотношения с помощью кругов Эйлера:



Таким образом, исторически философия бытует как рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.

Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.
2. Предмет философии и структура философского знания.

Существуют вопросы, которые с необходимостью требуют использование возможностей философского размышления в поисках ответа на них. Эти вопросы получили название метафизических или мировоззренческих вопросов.

Все множество вопросов, которые задает философия, можно объединить в три фундаментальные мировоззренческие проблемы:

1. Проблема Универсума, в рамках которой философия обосновывает категориальную модель мира и отвечает на вопросы о его первоначалах, конечности и бесконечности, единстве и множественности, о формах и способах его бытия и др.

2. Проблема человека: в чем смысл жизни человека, свободен или не свободен он в своих действиях и поступках, каковы принципиальные отличия человеческого существования от иных типов бытия.

3. Проблема взаимосвязи человека и мира, анализ различных форм отношений между ними, которые предполагают познание, преобразование и ценностную интерпретацию. Ф. Энгельс назвал этот вопрос основным вопросом философии.

1) Первые философские учения в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции преимущественно были ориентированы на космологическую проблематику и поиск первоначал мироздания. Первые философские концепции чаще всего формулировались как учения о природе или натурфилософия (от лат. natura — природа). Натурфилософы использовали методы созерцательного восприятия природы исходя из ее внутреннего единства и целостности.

2) Уже в рамках древних философских школ и направлений натурфилософия трансформируется в онтологию (от греч. ontos — сущее и logos — слово, учение) — учение о фундаментальных принципах бытия и наиболее общих основаниях сущего.

3) Развитие философских школ, их соперничество поставило проблемы возможностей и границ человеческого познания, соотношения знания и мнения, истины и заблуждения. Развитие этой проблематики было связано со становлением логики (от греч. ‘logicos’ построенный на рассуждении – наука о законах правильного мышления, об универсальных формах и средствах рационального познания) и эпистемологии (от греч. ‘episteme’ знание и ‘logos’ учение – раздел философии, изучающий проблемы знания и познания).

3) Впоследствии философия обращается к человеку познающему. Так зарождается антропология (от греч. ‘anthropos’ человек и ‘logos’ учение) — учение о человеке, в котором вопросы его сущности и форм бытия в мире рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема. Философское познание формирует такие философские дисциплины, как этика, эстетика, социальная философия, политическая философия и др.

Иногда дисциплины философского знания разделяют на теоретическую и практическую философию:

Теоретическая философия

Практическая философия

логика, онтология, аксиология, гносеология и эпистемология, философия науки

социальная философия, философия культуры, философия права, философская антропология, философия техники

Обобщим. Компонентами предметного поля философии являются:

• Исследование наиболее общих вопросов бытия. Что значить «быть». Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие и кажимость; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытие получило название онтологии (от греч. ontos — сущее и logos — учение).

• Анализ наиболее общих вопросов познания. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis — знание, познание и logos — учение).

• Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития обществаРаздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

• Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека. Философия человека называется философской антропологией.

3. Специфика и методы философского мышления.

Существует очень широкий спектр философских идей, учений, дисциплин. Исходя из этого, можно ли говорить о существовании общего метода философского познания?

Принципиально что впервые именно в рамках философского познания метод начинает восприниматься как самостоятельная проблема. Вне философии интеллектуальная деятельность направлена прежде всего на какой-то практический результат. В философии – прежде всего на процесс познания, на самонаблюдение способа, которым человек пользуется для решения каких-то вопросов. Это и есть проблема метода.

Важнейшим достижением философского осмысления проблемы метода познания в эпоху классики явилось обоснование двух фундаментальных идей:

1) философия реализует свои познавательные и объяснительные возможности в форме рефлексии над фундаментальными характеристиками сознания и универсалиями культуры. Рефлексия – это мыслительная процедура, которая заключается в фиксации и исследований опыта сквозь призму внутренней жизни сознания самого исследователя. При этом содержание опыта рассматривается в таких ракурсах, как 1) механизмы восприятия и обработки информации, 2) личностные структуры (ценности, интересы, мотивы), 3) способы поведения, 4) психоэмоциональные реакции. Рефлексия и формализация – две интеллектуальные стратегии обращения с абстрактными сущностями. Первая характерна для гуманитарного познания, вторая – для е/научного

2) Во-вторых, был сформулирован вывод о том, что метод познавательной деятельности (в том числе и в философии) должен быть скоррелирован с ее предметом. Зависимость метода от предмета.

В процессе исторического развития философии разрабатывались различные методы познания. Диалектический метод Платона, опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта, диалектико-материалистический метод К. Маркса, феноменологический метод Э. Гуссерля и т.д.

Обычно выделяют два основных метода философствования: метафизический и диалектический.

Метафизический метод познания является не столько собственно философским, сколько научным методом исследования природы и социальных объектов. Он возник в эпоху Нового времени в контексте великой интеллектуальной революции, давшей миру классическое естествознание. Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и процедур, как анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы. Его характерными чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или иных моментов в целостном процессе познания.

Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов. Слово диалектика (от греч. dialego — искусство вести беседу, спор) означает прежде всего философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический философский диалог

      • имеет полемическую направленность,

      • предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций,

      • представляет собой рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины.

Особое понимание диалектики развивает Аристотель. Диалектика у Аристотеля как форма дедуктивно-аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое доказательство

Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической европейской философии была диалектика Г. Гегеля. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей.

Таким образом, диалектический метод ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта.

В постклассической философии проблема метода усложняется. Современная философия заявляет о кризисе рефлексивных форм философствования. В качестве методов современного философствования порой провозглашаются «различные формы артикуляции парадоксов» (А. Шопенгауэр), «диалогическое воображение» (Э. Левинас), «интерпретация» (Г. Гадамер), «конструирование повествовательных интриг» (П. Рикер), «террористический способ расчленения сущего и понятия» (Ж. Делез) и др.

Обобщим. В отличие от «обычных» наук и обыденного сознания философия стремится зафиксировать в языке своих категорий представление о культуре, природе, мире в целом как целостности. Философия – это искусство мышления об общих, универсальных, интегральных предметах. Если научная дисциплина, как правило, стремится так сказать, «разрезать» свой предмет, то философия – наоборот, обобщить,.

Важно указать и такую черту философского мышления, как творческий характер. Творческая и продуктивная природа философского мышления обнаруживает себя в социальных прогнозах, в сочинении «утопий» и «антиутопий» - моделей будущего идеального или, наоборот «антиидеального» общества, нужных в качестве ориентира или предостережения человечеству, в предсказании путей научно-технического развития.

Творческая и креативная направленность философского мышления определяет наличие такой важнейшей его характеристики, как критическое осмысление реальности и неприятие укоренившихся догм и стереотипов сознания.

4.Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций.

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н. э., когда в важнейших регионах Древнего мира – Китае, Индии и Греции – шел процесс становления великих цивилизаций, приходящих на смену первобытнообщинному строю.

Немецкий философ К. Ясперс (1883 – 1969) характеризует эту эпоху как «осевое время». Перемены, произошедшие в «осевое время», имели огромное значение для последующего развития. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился по сей день. «Осевое время» разделило историю на «до» и «после»

Первые философские школы выступали наследниками мифологических традиций. Сама задача философской школы первоначально ставилась так: интерпретировать миф, найти в нем ответы на вопросы познания: как произошел мир, каково место и функциональная роль человека в нем.

Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI – V вв. до н. э., а именно в Индии, Китае и Греции.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии. Различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях.

Согласно мифогенной концепции, философия возникает в процессе рационализации мифов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму.

Гносеогенная концепция рассматривает философию как результат становления протонаучного знания. Основой философии стали многовековые наблюдения за движением небесных тел, знания в области механики и математики, а также необходимые в сельском хозяйстве биологические сведения и древняя медицина. Именно философия позволила систематизировать все эти сведения и придать им форму теоретических знаний о естественных причинах и началах космоса.

Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику. При этом она стремится отмежеваться от характерных для мифологии особенностей образно-ассоциативного мышления и языка, противопоставляет им рационально-логические принципы объяснения. Именно «наследие» мифологического мышления определяет то, что вся древняя философия космоцентрична. Происхождение космоса, его устройство, поиск единого основания – вот вопросы, которые волновали первых философов. Целостность и гармоничность мироздания объяснялись наличием единого миропорядка, разумного строя вещей. В процессе рационализации мифологических представлений была сформирована идея всеобщего закона, правила, которому подчинено все во Вселенной. Задача первых философов, как они сами ее понимали, – «вывести» этот закон как формулу и попытаться объяснить его людям. Предполагалось что поступать в соответствии с этим «законом» - залог «правильной» и счастливой жизни.

Практические задачи древней философии были связаны с разработкой представлений о природе и назначении человека, целях и смысле его жизни, с построением идеальных моделей справедливого государства, рациональным обоснованием нравственных императивов и социально-правовых норм. Благодаря способности философского мышления объяснять противоречия социальной жизни, философия стала формой рационального самосознания культуры, источником ее духовного развития.

Предпосылки философии связаны с радикальными изменениями в экономической, социально-политической и духовной жизни древнего мира.

Прежде всего, это новый уровень развития производства, связанный с технологической революцией I тыс. до н. э., символом которой можно считать наступление «железного века». В результате распространения железных орудий труда, которые к VI – V вв. до н. э. практически вытеснили бронзовые, развитие земледельческих цивилизаций стало более стабильным, выросло благосостояние древних царств, сложилась дифференцированная система общественного разделения труда.

Расцвет земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовал утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости – денег (первоначально в виде монетной формы) – развивало абстрактное мышление. Монета – воплощение меновой стоимости, абстрактного труда. Распространение монетного обращения служило развитию способности к счету и формированию логического мышления даже на уровне обыденного сознания.

Произошли радикальные изменения в социальной структуре древних цивилизаций. Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства привело к возникновению классов. Возникло множество социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы.

Отделение умственного труда от физического стало причиной появления интеллектуальных элит, основным занятием которых было производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, стали той общественной средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей рационального мировоззрения.

Социально-классовая дифференциация общества привела к возникновению государства. В результате разрыва кровнородственных связей, установления политико-правовых отношений между людьми произошла автономизация индивидов. Теперь личность могла претендовать на свою уникальную точку зрения, не оглядываясь на кланового, племенного вождя, жреца. Вместе с тем, она должна была уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки не только силой кулаков и оружия, но и в дискуссии, в споре.

К этому времени появилась система школьного образования, поддерживаемая государством. Быстрое развитие письменности изменило тип передачи знаний и опыта, что способствовало развитию категориально-понятийной культуры мышления, логики, диалектики.
5.Специфика и основные проблемы древнеиндийской философии.

Зарождение философской мысли в культуре Древней Индии восходит к началу VIII в. до н. э. и связано с древнейшим памятником индийской мифологии – Ведами. Веды (букв. – знания) представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы.

Структуру Вед можно представить следующим образом:

Шрути («услышанное») – священные тексты, авторитет которых не подлежит сомнению. Богооткровенные писания без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления Вселенной

Смрити («запомненное») – истолковывающие тексты:

дхарма-шастры –законы,

итихасы – истории («Махабхарата», «Рамаяна»), пураны – былины и сказания

Самхиты: четыре Веды:

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя

2) Сама-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Яджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

Брахманы: сборник обрядовых инструкций

Араньяки: сборник инструкций по медитации для отшельников

Упанишады: сборник религиозно-философских обобщений. Познание человеком самого себя и окружающего мира

Наибольшее философское значение во всем корпусе Вед имеют Упанишады (буквальный перевод – «сидеть у ног учителя»), в которых образы мифических божеств уже играли роль рациональных философских понятий.

В Упанишадах и в дискуссиях «вокруг» них формируются основы понятийного аппарата древнеиндийской философии: такие категории, как Брахман, Атман, майя, сансара, мокша, карма, нирвана

Первоосновой бытия (всего существующего) – является Брахман – универсальная, безличная душа, из которой возникает весь мир со всеми его элементами. Брахман –един, лишен всяких свойств, из него развилось все существующее.

В каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание – Атман, тождественный брахману, т.е. Брахман в человеке проявляется как Атман. Осознать единство Брахмана и атмана, то есть, по сути, единство «я» и мира мешает вселенская иллюзия – майя. Из-за майи единства мира кажется множественностью, а разрыв «я» и мирового начала оборачивается несчастьем и страданием. Однако по мере того как человек совершенствуется духовно, он становится способным прорвать завесу майи и «осознать» тот факт, что Брахман и атман – одно и то же..

Сансара означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание.

Мокша, освобождение человека от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование.

Карма указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером ее перевоплощений — это закон этической причинности, движущая сила сансары.

Понятие «нирвана» фиксирует цель усилий личности по преодолению сансары, кармы, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.

В обсуждении этих понятий и связанных с ними представлений сложились основные школы древнеиндийской философии. В зависимости от того, признают ли они авторитет Вед как богооткровенного писания, или нет, они делятся на две категории: ортодоксальные (признающие) и неортодоксальные.

Ортдоксальные школы

Неортодоксальные школы

Миманса (пурва-миманса, «первое исследование») имеет дело с объяснением ритуала. Понятие дхармы – обязательное исполнение набора ритуалов. Антиаскетизм и антимистика. Миманса – это словно бы «голос мифологического мышления».

Веданта («завершение Вед») имеет два слоя:

1) более древний: двайта-веданта. Связана с именем мудреца Вьясы. Учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним.

2) адвайта-веданта. Шанкара дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») - онтологическое учение Капилы на принципах дуализма: В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. Йога («напряжение, тренировка» – «практическая санкхья») есть практика созерцания, «перебарывания материи»; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

Ньяя («правило, логика») —философское учение. Мир существует объективно, и он познаваем. Для его познания разрабатывается своеобразная логика – учение о формах мышления.

Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм – учение основано Вардхаманой. Джайнизм признает существование души у всего, что существует в мире. Джива- отдельные души, которые от природы способны к совершенству. Аджива (пространство , материя) являются основными составными частями мира. Связкой между дживой и адживой является карма.

Чарвака-локаята древнеиндийская софистика

Буддизм. Про него отдельный разговор

Религиозно-философское учение буддизма возникает в VI в. до н.э. Основатель – индийский принц Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (просветленный, пробужденный). После многих лет отшельничества и аскезы достиг «пробуждения», т.е. пришел к пониманию правильного «Срединного» жизненного пути, отвергающего крайности (как чревоугодие, так и аскезу).

Суть своего учения Будда выразил в 4 «благородных истинах»:

  1. Существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием.

  2. Существует причина страдания, которой является жажда жизни.

  3. Существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды жизни.

  4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям так и путь аскезы и самоистязания.

Освобождение обретается в нирване – внутреннем состоянии, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними – и весь открывающийся человеку мир. Нирвана – освобождение от необходимости, а значит, свобода. Это освобождение от собственного я, от всякой предметности, всякого содержания.

Путь, ведущий к нирване(так называемый восьмеричный путь):

1) Правильные взгляды. Необходимо верить в 4 «благородные истины», чтобы не уклоняться от пути, предписанного Буддой.

2) Правильная решимость – готовность овладеть своими чувствами и желаниями, стремление сосредоточиться на том, чтобы вести жизнь в соответствии с 4 «благородными истинами».

3) Правильная речь - необходимость воздержания от грубости, клеветы, лжи.

4) Правильные действия. Не причинять вред всему живому, воздерживаться от чувственных удовольствий; воздерживаться от умышленного поиска выгоды.

5) Правильный образ жизни. Мирный, честный, культивирование некорыстного отношения к жизни и привычки жить честным трудом, получать только заслуженное.

6) Правильное усилие – усилие, направленное на достижение 4 великих целей: избегать всего, что мешает спасению; победить то, что призывает к жизни; развить достигнутые успехи; сохранить накопленные заслуги.

7) Правильная направленность мысли. (постараться помнить все, что говорилось и не забывать, что жизнь преходяща).

8) Правильное сосредоточение - правильные методы сосредоточения и медитации, которые ведут к обретению нирваны

Буддизм разделился на многочисленные направления, заметно отличающиеся друг от друга.

Первое направление – хинаяна. Это направление называют еще «малой колесницей». В основе Хинаяны лежит доктрина тхеравады (Школа старой мудрости), претендующая на точное изложение изначального учения Будды. Его сторонники видят в Будде Великого Учителя, который только указал путь к спасению, но не повел к нему. Достижение нирваны – удел немногих избранных монахов. Распространена в странах, расположенных к югу от Индии ( Таиланд, Шри-Ланка, Лаосе, Камбоджи).

Второе направление – махаяна (Большая колесница). В рамках Махаяны развивается концепция, согласно которой просветления может достичь и мирянин, если он будет действовать под руководством бодхистаттвы.

В махаяне существует 3 основных вероучительных момента:

  1. учение о тождестве нирваны и сансары. Индивид, который крутится в колесе сансары одновременно пребывает и в нирване, но, ввиду «омраченности» его сознания иллюзией «Я» и материального мира, она (нирвана) остается для него недоступной.

  2. учение о бодхисаттвах. Достижение нирваны, открытое каждому человеку, осуществляется не столько праведными личными усилиями, сколько благодаря активной помощи Бодхисаттв

  3. учение о будущем приходе будды Майтрейи. Цикличная организация времени. Один цикл – кальпа длится около 4 млрд. лет. В цикле выделяются несколько периодов – «малых кальп», в каждом из которых появляется 5 Будд. Мы живет в эру четвертого Будды – Будды Шакьямуни. Через 5 тыс. лет после ухода Просветленного в нирвану появится последний, пятый Будда – Будда Майтрейя, чей приход совпадает с воцарением на Земле Справедливого правителя, что и будет означать полное и окончательное спасение людей.

Махаяна –распространен в странах к северо-востоку от Индии – Корее, Китае. Японии, Непале, Бирме.

Третье направление в буддизме – ваджраяна или тантрическийбуддизм (тантра – «непрерывность», «поток (психики)»). Это направление зародилось в Индии в начале I тысячелетия н.э. В силу своей таинственности оно почти не изучено. В мире нет ничего постоянного, нет ничего материального, так как все творится исключительно божественной силой Адибудды. Эта Вселенная описывается по образу и подобию человека: движения звезд и планет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают структуру Универсума и т.д.

6.Специфика и основные проблемы философии Древнего Китая.

История философской мысли Древнего Китая также восходит к 1 тысячелетию до н.э. Мировоззренческие особенности китайской культуры, которые легли в основу китайской философии, это:

1. Идея кровнородственной общины – патронимии, опиравшейся на культ предков.

2. Идея сильного государства и централизованного государственного контроля за социальной, экономической, культурной жизнью.

3. Культ Неба Небо управляло всем ходом событий во Вселенной. Китайцы поклонялись Небу как надличностному принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуалов.

4. Идея всеобщего мирового порядка (а это и есть порядок, устанавливаемый Небом), который проявляется, прежде всего, в социальном порядке.

5. идея самосовершенствования личности. В отличие от Индии, это прежде всего не духовное самосовершенствование, а «тренировка» способности следовать порядку «здесь и сейчас», через этику и этике.

Отсюда главная задача философии – учить порядку, прославлять всеми признанные нормы, осуждать любые отклонения от них.

Философы в Китае были важными участниками политического процесса. Для них характерны:

1) сосредоточенность на вопросах управления государством, этики, ритуала, политики;

2) практико-этический характер философских поисков;

3) рассмотрение мира как единого живого целого, управляемого общим порядком; (не нужно вмешиваться в то, что и так функционирует хорошо). Отсюда:

4) отсутствие интереса к естественнонаучной проблематике.

Наиболее влиятельные философские школы Древнего Китая — даосизм, конфуцианство, легизм и моизм.

Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI—V вв. до н. э. К числу основных категорий даосизма относятся философские понятия «дао», «дэ», «инь-ян», «ци», «цзы».

Категория «дао» многозначна: дао — безличный мировой порядок и космический закон гармонии, которому подчиняются и люди, и вся природа; дао — индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной. Дао проявляет себя через «дэ» – термин переводится как «качество», «дарование», «достоинство», «моральная сила».. Дао порождает, дэ – вскармливает.

Пара категорий «инь-ян» обозначает противоположные, циклически доминирующие во взаимодействии силы, начала Вселенной, которые составляют два предела, ограничивающие круги перемен мира. Ян – мужское, светлое и активное начало. Он управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. «Ци» обозначает универсальный субстрат мира, который поддерживает равновесие сил инь-ян.

Категория «цзы» означает одновременно и знание о мире, которое дает возможность правильно действовать в нем, и мудреца-учителя, который использует это знание для упорядочивания основной структуры Космоса: «Небо—Человек—Земля».

Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа «у-вэй» — принципа «недеяния», призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Своей деятельностью, своими влечениями человек словно бы «рвет мир на куски», делит на полезное и бесполезное, важное и неважное. А требуется, напротив, содержать мир в целостности, единственное правильное отношение к нему – отношение созерцательное. В мире нет зла, есть только дисгармония.

Конфуцианство (основоположник — Кон-фу-цзы или Конфуция) возникло на рубеже VI—V вв. до н. э.

В центре учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Конфуций исходил из неразделимости физических и нравственных законов. От поведения человека зависит весь миропорядок.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет воспитанию идеального, благородного мужа – «Цзюнь-цзы». Его черты:

жэнь – гуманность, человеколюбие;

сяо – сыновняя почтительность; семья как прообраз государственного устройства;

и – следование долгу

ли – благопристойность, т.е. следование правилам поведения, этикету;

чжи – разумность, мудрость, интеллект

вэнь – воспитанность, культурность, широкий кругозор.

Противоположность цзюнь-цзы – это сяо-жэнь.

Залог счастья человека – процветание государства. Человек не может противопоставлять себя обществу.

Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Описывая благородного мужа, Конфуций фактически описывает идеальную модель правителя.

Реальный Китай мало соответствует идеальным образцам. Для того, чтобы исправить ситуацию, обосновывалась доктрина чжэн-мин – «исправление имен». Цель исправления имен – обеспечить, чтобы все компоненты социального организма (чиновники, общественные учреждения и т.п.) строго выполняли свои «естественные» функции и предназначения, чтобы все вещи «можно было назвать своими именами».

Критическое преодоление конфуцианства осуществлялось в рамках двух других школ:

Школа моизма (связанная с именем мыслителя Мо Цзы) разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Считали сложный конфуцианский ритуал бессмысленной тратой денег.

Школа Фа-цзя, или Легизм (VI – II вв до н.э.; Шан Ян, Хан Фэй цзы). легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Конфуцианскому ритуалу ли противопоставлен закон фа. Совесть заменена страхом. Главное средство упорядочения общества – это мобилизация, цель мобилизации – это завоевание других стран и создание единого китайского государства.

7.Проблемное поле и основные этапы развития античной философии. Специфика древнегреческого философского мышления.

Возникновение философии в древней Греции относится к VI веку до н. э., когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства.

Мировоззренческая специфика древнегреческой цивилизации:

1) Это цивилизация экспансионистского толка, ее движущей силой являлось заселение новых земель, создание колоний.

2) Средство, обеспечивающее успех этой деятельности – это активное взаимодействие с другими народами, торговля, а значит – общение, совершенствование языка, перевод с языка на язык, уточнение понятий.

3) Акцент не на традиционализм, а на новаторство. Новая вещь, идея теория уже тем лучше старой, что она новая. В Индии и Китае – строго наоборот.

4) Состязательная природа социальных отношений. Конкурентность. Типично греческая по духу мысль – «истина рождается в споре». А это означает – нужно «уметь спорить.

5) Идеи демократического управления обществом. Участие свободных граждан в делах государства, их способность к формулированию независимой позиции, открытость к дискуссии.

6) Логико-геометрический стиль мышления с ориентацией на доказательство. Доказательство должно быть не просто верным. Оно должно быть наглядным и «красивым», не только информировать, но и создавать убеждения.

7) Отсюда вытекает стремление к объективизму. Истинны не мои личные внутренние переживания (как в философии Индии), а то, что понятно и очевидно для всех, то есть объективно.

8) А отсюда, в свою очередь, следует космологизм. Космос – это наглядный и умопостигаемый мир, при этом он же выступает как одушевленный и разумный организм.

В целом античная философия стремилась к полноте и целостности знания, к его логической обоснованности, и в качестве своего идеала она рассматривала аксиоматико-дедуктивное строение геометрии.

Периодизация древнегреческой философии:

Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (VI в до н.э.), а конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии Платоновской Академии в Афинах (529 г. н.э., т.е. 6 в. н.э.). Внутри этих временных рамок она делится на четыре периода: доклассический, классический, эллинистический и римский.

I.Доклассический период (VII – V вв. до н. э., центр – Иония, г. Милет)

На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала – архе, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.

В поисках истинного первоначала философские концепции доклассического периода делятся на монистические (учения о стихиях) и плюралистические (учения об элементах)

Монизм

Плюрализм

Фалес из Милета: видел первоначало всего многообразия мира в воде.

Анаксимен: Он видел первооснову всего в Воздухе.

Анаксимандр: апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Гераклит из Эфеса: Мир вечен, и этот мир находится в постоянном движении. Первооснова мира – огонь. Движущийся, изменяющийся мир Гераклит сравнивал с текучей рекой, потоком.

Все изменения мироздания Гераклита подчиняются необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. (Логос – это слово, но и одновременно Логос означает закон, Разум)

Несколько в стороне от деления на монизм и плюрализм стоит учение Пифагора с острова Самос: он сформулировал идею: «все есть число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Тем самым осуществил переход от генетического единства космоса к поиску его сущностного и структурного единства. Переход от вопроса «как (из чего) сделано» к вопросу «как организовано».

II.Классический период (V – IV вв. до н. э., центр – Аттика, г. Афины)

В этот период происходит переход от проблематики натурфилософии к онтологии (здесь основной вопрос – что есть бытие, как соотносятся между собой бытие и небытие).

Онтология зарождается в рамках Элейской школы. Ее важнейшие представители – Парменид (ок. 540 — ок. 470 до н.э.) и Зенон Элейский. Их учение противопоставляет: бытие – становлению, мышление – чувственному познанию, истину – мнению. Во всех трех парах первое понятие обозначает нечто истинное и достойное внимания, второе – нечто преходящее, ошибочное и ложное.. Задача философии – изучать не природу, а бытие как таковое.

Определенную оппозицию элейской школе составляли софисты(платные учителя красноречия). Они обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты – Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической проблематики в философии. Основной тезис– «Человек есть мера всех вещей».

Словно бы примирением между элеатами и софистами является атомистическая школа Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.). Его учение о дискретном строении материи (из атомов) было попыткой создать первую физико-математическую модель природы.

Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ (469 –399 г до н.э.) творил в жанре устных философских диалогов. Главным предметом диалогов Сократа были вопросы о том, как следует жить. Тезис - «познай самого себя».

Метод Сократа, которым он пользовался в своих диалогах:

1. Сомнение – Наиболее мудр тот, кто понимает, что «я знаю, что ничего не знаю».

2. Ирония – выявление противоречий в высказываниях собеседника.

3. Майевтика – преодоление противоречий и нахождение предварительного ответа

4. Индукция – отыскание эмпирических данных, фактов, подтверждающих ответ

5. Дефиниция – окончательное определение.

Таким образом, метод Сократа – это майевтический диалог. Считал, что знание – это само по себе Добро. Зло идет от незнания. Знание – источник нравственного совершенства.

Ученик Сократа Платон (427 – 347 гг. до н.э.) сделал предметом своих исследований человека, его разум и познание, природу знания и морали, а также принципы государственного устройства. «Познавая самого себя, натолкнешься на... мир идей». В центре философии Платона находится учение об идеях-парадигмах.

Идеи существуют вне материального мира, независимого от него, т.е. они объективны. Идеи подчиняют материальный мир. Идеи бестелесны, вечны, недоступны чувственному восприятию и постигается только Разумом. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея – Блага.

Истинное познание – это познание мира идей. Метод познания - припоминание (анамнезис). Душа бессмертна, в отличие от смертного тела. Во внетелесной среде она живет в мире идей. В телесном своем обличье она припоминает, что видела там.

В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания.

По Платону, есть 3 вида душ, в зависимости от того, какое начало в ней преобладает:

Душа Разумная. Ею обладают философы, они стремятся к благу, справедливости, правде.

Душа страстная или волевая. Ею обладают стражники или воины.

Душа чувственная. Стремление к наслаждениям. Ею обладают ремесленники, торговцы, крестьяне.

Этика Платона органически сочетается с концепцией государства: во главе государства должны стоять те, кто обладает разумной душой – философы. Ниже их – воины, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Крестьяне, торговцы, ремесленники должны добросовестно выполнять свои производственные функции.

Платон выделял 4 типа несправедливого государства: тимократия (власть военных), олигархия (власть богатых), демократия (власть толпы), тирания (власть тирана). Притом последние два – самые отвратительные. Хорошими же типами правления являются монархия или аристократия.

Учение Платона с его акцентом на мир идей заложило основы философского идеализма.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Его творчество называют кульминацией древнегреческой философии. Он был великим систематизатором философии, благодаря его творчеству она приобретает вид целостной системы знания.

Философия делилась Аристотелем на теоретическую часть (цель которой – знание ради знания), практическую (знание ради деятельности) и пойетическую (знание ради творчества). Основное внимание мыслитель уделял фундаменту теоретического познания – учению о сущем как оно есть, т.е. метафизике.

Аристотель критикует Платона, его учение об идеях. Платон, по мнению Аристотеля, совершил ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может.

Аристотель приходит к выводу, что мир – только один, вещи и процессы надо изучать исходя из него самого. Явления природы не есть что-то иллюзорное, они сами являются предметом.

Каждая конкретная вещь – это есть сочетание «материи» и «формы». Материя – это что-то неопределимое, она просто существует. Она является лишь возможностью существования предмета. Материя пассивна (как и у Платона). Форма – это активное начало, это сущность предмета и в то же время понятие о предмете. Форма образует из потенциального бытия (т.е. из материи) действительное реальное бытие. Возникновение какой-либо вещи заключается в том, что материи придается определенная форма. Исчезновение, разрушение вещи – это потеря материей формы. Но при этом материя и форма сами по себе не уничтожаются. Материя приобретает какую-то другую форму. А бывшая форма остается в идеальном состоянии (к примеру, в нашей памяти). Сами материя и форма – вечны.

Образуется как общая иерархия материй-форм, объединяющая все вещи, весь мир:

В самом низу находится «чистая» материя, она же – чистая возможность. Она состоит из 4-х элементов (не погибающих и не возникающих): огонь, вода, воздух, земля.

В самом верху – высшая форма, «форма форм». У Аристотеля высшая форма характеризуется как Мировой разум (нус), он же – Бог. Бог Аристотеля – это перводвигатель. Этот перводвигатель сам неподвижен, но является источником движения всего остального. Он – отправная точка всего мирового процесса. Но одновременно он же – и цель, к которой стремится все сущее.

Учение Аристотеля о душе. Душа (сознание) является формой по отношению к телу. Душа присуща только лишь живым существам – растениям, животным, человеку. Душа имеет 3 различных уровня: растительная душаведает функциями питания, роста и размножения; чувственная душа заключает в себе способность желать (стремление к приятному и избеганию неприятного); разумная душа заключается способность мыслить и познавать. Это похоже на платоновское учение о трех типах души, но у Аристотеля душа – единая, на трех уровнях.

Важное место занимают проблемы логики. Логику он понимал как орудие познания, прежде всего, научного.

Аристотель создал основы формальной логики в форме трех законов: закон тождества (всякая мысль должна быть тождественна сама себе, т.е. нельзя отождествлять различные мысли. А=А); закон противоречия (при неизменных условиях невозможно, чтобы были Истинны одновременно и некоторое высказывание и его отрицание); закон исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях Истинно может быть только одно).

IIIIV.Эллинистический и римский период (конец IV в. до н. э. – II до н.э., затем I в. до н.э. – V–VI н.э., центр – Ближний Восток, передняя Азия, Анатолия, Египет – Александрия, Рим)

Философия эпохи эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени начинают сомневаться в эффективности теоретического метода, а следовательно, начинают отказывать знанию в самостоятельной ценности. Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа.

Эпикуреизм. Афинянин Эпикур полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Скептицизм. Основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Кинизм. Учение киников предлагало обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида. Киники (лат. – cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген).

Стоицизм. Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия). Римский стоицизм представлен творчеством Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и характеризуется усилением религиозно-мистических тенденций. Здесь логос постепенно приобретает черты божественного начала, пронизывающего природу.

Религиозно-мистический характер римского философствования проявился также в учении неопифагорейцев и неоплатоников. Они разработали детальное учение о происхождении и устройстве космоса. Согласно этому учению в основании космоса находится сверхсущее Единое – непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют, который отождествляется с Благом и уподобляется Солнцу и свету

8. Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой культуре.

Средневековая философия зарождается в недрах античной культуры в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В эту эпоху в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской церкви.

Положение философии в средневековой культуре определялось отношением веры и разума. Выявилось три типа отношений.

Первый вариант – идея абсолютной несовместимости истинной религиозной веры с противоречивым человеческим разумом – «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Следствием стало открытое неприятие философии как наследницы античного рационализма.

Второй вариант связан с попыткой гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религиозной догматики. Принцип «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин).

Третий вариант проявился в поздней схоластике и представлял собой попытку представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания – «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр).

В целом, роль философии в эпоху Средневековья в конечном счете сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.

Формирование средневековой философии осуществлялось в процессе размежевания с античным рационализмом и борьбы против всевозможных ересей, поэтому первые христианские философы назывались апологетами (т.е. «защитниками» веры). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (IIIII вв. н. э.). Его знаменитые представители – александрийский ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и карфагенянин Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией.

Следующий период – патристика (IV – VIII вв.). Это эпоха разработки «отцами церкви основ христианской догматики. На этом этапе полемическое фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой таких направлений как:

теология – учение о Боге и его атрибутах;

христология – учение о богочеловеческой личности Христа;

христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души.

Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума.

С XI по XIV вв. в европейской философии господствует схоластика. Для этого типа философии было характерно соединение догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации.

Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий. Крупнейшим представителем схоластики – Фома Аквинский, который прославился как великий систематизатор средневековой философии. Он считал, что в философии вероучение должно обрести рациональную форму «здравого смысла».

Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип оппозиции духа и тела, идею обожения, провиденциализм и эсхатологизм.

Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования.

Согласно принципу креационизма, мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей.

Идея супранатурализма гласит о том, что Бог создал природу из «ничего», и она, будучи сотворенной, стоит бесконечно ниже своего творца. Бог не сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Он пронизывает универсум божественным светом (энергией), поддерживая его существование, порядок и целостность.

Для средневекового миросозерцания характерен крайний символизм. Согласно данному принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой сущности Бога.

Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианской антропологии, согласно которой человек сотворен по образу и подобию Бога. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. «Обожение» (богоуподобление) рассматривалось как высшая цель человеческого существования. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от материальных благ, воспитание нравственной чистоты .

Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества.

Наконец, принцип эсхатологизма, разделяемый всеми средневековыми христианскими мыслителями, убеждает в том, что история человечества и всего мира, всё развитие, все достижения имеют четко выраженную цель и предел – второе пришествие Христа и Страшный суд, который станет концом истории.

9.Философия эпохи Возрождения: основные направления и этапы развития.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV – XVI вв.) была переломным этапом в культуре западной цивилизации, повлекшим за собой ряд глубинных изменений в социальной и духовной жизни Европы. В философии возрождаются идеи и положения античного рационализма. Философствование приобретает светский характер и претендует на абсолютную независимость от Церкви.

Философским учениям эпохи Ренессанса присущ гуманистический антропоцентризм. Человек рассматривался как совершенное единство духа, души и тела, центральное звено космоса, «мастер земного света» (Парацельс). Человек стал рассматриваться как творец своей судьбы. Бог поставил человека в самом центре мироздания, сделав его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им космоса.

Другой особенностью философии эпохи Возрождения был натурфилософский пантеизм. В онтологических концепциях Ренессанса Бог понимался как переполненное благом, переливающееся через край бытие, которое не может существовать и мыслиться без природы и тем более без человека. Мировая душа (Anima), как последняя бестелесная ипостась, ближе всего к излучаемому ею телесно-земному миру. Натурфилософии Ренессанса были присущи качественная трактовкаприроды и органицизм в понимании строения и способа бытия природных явлений. Вся природа одушевлялась.

В развитии философии Возрождения можно выделить три периода: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский.

Становление гуманизма было связано с творческой деятельностью таких мыслителей, как Данте Алигьери, Франческо Петрарка, , Леонардо Бруни. В Западной Европе гуманистическое мировоззрение эпохи Возрождения формировалось благодаря творчеству Эразма Роттердамского, Томаса Мора, Мишеля Монтеня. Человека гуманисты рассматривали как высшую ценность, критерий развития общества и культуры. Они отстаивали блага земной жизни и необходимость реализации его творческого назначения.

Во второй половине XV в. в развитии философской мысли Ренессанса наступает период неоплатонизма. Для него характерно возрождение античной идеи тождества микро- и макрокосма, растворение природного универсума в Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной. Наиболее значимую роль в развитии неоплатонических идей сыграли Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола и Николай Кузанский. Неоплатонизм подготовил почву для следующего, наиболее конструктивного периода в философии этого времени.

Развитие натурфилософии в Европе было связано с деятельностью Леонардо да Винчи, Иоганнеса Кеплера, Джордано Бруно и Николая Коперника. Устройство Вселенной мыслилось по аналогии с устройством человеческого организма. Основоположник экспериментального естествознания Леонардо да Винчи выдвинул положение о наличии в природе естественной необходимости, гениально предвосхитил связь эксперимента с математическим анализом. Благодаря астрономическим открытиям Н. Коперника появилась идея гелиоцентризма, радикально подрывавшая религиозную космологию и учение о творении. На этом основании Дж. Бруно выдвинул концепцию бесконечности миров во Вселенной, в каждом из которых есть свое Солнце, а И. Кеплер установил математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него. Тем самым единство планетной системы стало ассоциироваться с математической гармонией чисел, а сам космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.

Необходимо отметить, что важное место в философских учениях эпохи Возрождения занимает общественно-политическая проблематика. Она связана со становлением идеалов свободы, равенства и братства. Общество понималось как союз свободных и равных творческих личностей. Философское обоснование принципов дружбы, любви, человечности отражало республиканские идеалы итальянских городов-государств. Философские изыскания мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса новоевропейской науки и дальнейшего развития философии.

10.Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Дилемма эмпиризма и рационализма.

В эпоху Нового времени философия развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и широком использовании математического аппарата. Сформировалась общая объяснительная модель для природы и общества на принципах, аналогиях и метафорах, почерпнутых из естествознания. Она известна под названием «механицизм»

Для механицизма XVII—XVIII вв. было характерно:

– сведение сложного к простому,

– сведение целого к сумме частей,

– отрицание качественного своеобразия законов природы,

– стремление объяснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов классической механики.

Двумя основными вопросами, которыми занималась новоевропейская философия, стали проблемы гносеологии – теории познания и проблемы социальной философии – происхождения общества и обоснования оптимальной модели общественного устройства.

В рамках гносеологической проблематики центральное внимание было уделено обоснованию подлинного метода научного познания. Мыслители XVII–XVIII веков неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний (теорий, гипотез, осмысленных фактов в науке) много, а метод, которым можно получить и проверить истинность знания, не разработан.

В поисках подлинного метода научного познания сформировались два подхода, по-разному трактовавшие источник и природу человеческого знания, — эмпиризм и рационализм.




Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) возник как результат трансформации сенсуализма под влиянием развивающегося естествознания.

Рационализм (от лат. ratio — разум) отдавал предпочтение разуму человека в сравнении с чувственными формами познания — ощущениями, восприятиями, представлениями

Средство познания:

чувственный опыт

разум

Источник знаний:

опыт

мышление, радикальное сомнение,

Метод познания:

Эксперимент, индукция

Мат. Моделирование дедукция

Разработка идей ЭМПИРИЗМА в эпоху Нового времени начинается Френсисом Бэконом (1561 – 1626), которому принадлежит постановка проблемы научного метода исследования природы. Единственным настоящим объектом познания для Ф. Бэкона является природа. Задача познания – исследование природы. Цель познания – господство человека над природой. Главная задача философии – обосновать новую экспериментальную науку, которая даст человеку могучие силы. «Знание – сила или знание – власть. Мы столько можем, сколько мы знаем».

Основное затруднение в познании природы, по Бэкону, находится не в самом предмете, не во внешних условиях, а в разуме человека. Познающий разум должен быть по возможности пассивным, чтобы не исказить истину. Поэтому познающий ум нуждается не столько в активизации, сколько в ограничении, ему нужны не крылья, а свинцовые гири, чтобы сдерживать его беспочвенные фантазии.

Отсюда вытекает бэконовская знаменитая программа очищения сознания (Разума) от заблуждений, или «Идолов», которых он насчитывает 4 вида.

    1. Идолы Рода. Они проистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства его органов чувствК идолам рода следует отнести свойственное человеческому разуму стремление к обобщениям, не обоснованным достаточным количеством фактов. Идолы рода присущи всем людям.

    2. Идолы Пещеры. это те знания и привычки, которые получает человек в процессе воспитания, особенности характера, особенности психического развития и т.д. Идолы пещеры индивидуальны.

    3. Идолы Рынка (или Идолы площади). Это неправильное употребление слов, которые не точно и не однозначно обозначают исследуемый предмет. Источник этого вида заблуждений – само общение людей, использование языка. К тому же, вместе с языком мы усваиваем все предрассудки прошлых поколений.

    4. Идолы Театра. Они порождаются слепой верой в авторитеты, ложные теории и учения. Особенно, по мысли Бэкона это относится к традиционным философским доктринам и системам, искусственные построения которых являют собой как бы «философский театр

1 и 2 виды «идолов» Бэкон считает врожденными, 3 и 4 – уходят своими корнями в общественную жизнь человека. Для борьбы с идолами предлагаются два метода: для идолов 1 и 2 – эксперимент, для идолов 3 и 4 – индукция.

Бэкон резко критикует метод дедукции по двум основаниям: во-первых, в дедукции общее утверждение всегда принимается нами на веру, а не проверяется; во-вторых, дедукция есть знание «сужающееся»: из истинной посылки можно дедуктивно вывести только то, что в ней и так содержится (в неочевидной форме).

С именами Томаса Гоббса (1588–1669) и Джона Локка (1632–1704), также разделявших позиции эмпиризма, связано также становление новых социальных идей в философии XVII в.

Т. Гоббс (автор труда «Левиафан») полагал, что: 1) естественное состояние общества – это «война всех против всех», т.к. природе человека присущи соперничество, недоверие и жажда славы; 2) государство, возникшее в результате договора между людьми, призвано обеспечить порядок и справедливость в обществе; 3) наилучшей формой правления является монархия.

По версии Дж. Локка 1) для естественного состояния общества характерны равенство людей, свобода распоряжаться своей личностью и собственностью, но в нем нет механизмов разрешения споров и гарантий свобод и прав; 2) государство – результат необходимости защищать свободу и собственность; 3) разделение властей – основной принцип конституционного правления; 4) народ имеет право на свержение правительства, не выполняющего условия договора.

В числе представителей философии РАЦИОНАЛИЗМА XVII в. – Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Программа обоснования знания у основателя новоевропейского рационализма Рене Декарта (1569 – 1650) предполагала использование метода радикального сомнения, с одной стороны, и математического языка как способа выражения научного знания — с другой.

По мнению Декарта, все наши представления и чувства – недостоверны, поэтому познание должно начинаться с сомнения. Достоверным знанием, согласно Декарту, является только такое знание, которое было бы самоочевидным, исключающим всякое сомнение. Если я отброшу все сомнительное, все, в чем можно сомневаться, то все же несомненным остается одно – сам факт моего сомнения, мое мышление, которое и есть мое истинное бытие. «Я мыслю, следовательно, я существую». (Cogito ergo sum).

Декарт считает, что разум в состоянии извлечь из себя несомненные идеи, истину, минуя эмпирические данные. Некоторые такие идеи являются попросту врожденными для разума. Бог, являясь самым совершенным существом, компенсирует несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Эти идеи не зависят от внешних предметов, они ясны, просты и самоочевидны. К таким идеям Декарт относил: 1) законы логики (например, две величины, равные третьей, равны между собой); 2)принципы морали и 3) основные понятия (например, существование, длительность, единство, фигура, движение и т.п. Но высшей идеей является идея Бога). Бог у Декарта выступает гарантом истинности познания.

Декарт выдвигает 4 основных правила своего метода истинной дедукции:

1. Принимать за истинное только то, что познается интеллектуальной интуицией несомненно, ясно и отчетливо.

2. Мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы.

3. Постепенно восходить от простого к сложному.

4. Последовательно перечислять все звенья дедукции, составлять их подробный перечень, не пропускать ни одного звена в выводе.

Разум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает себя сам (самосознание)

В своей картине мира Декарт развивает дуалистические представления. Согласно его точке зрения, Бог сотворил две субстанции: материальную (ее главным атрибутом является протяженность, она формирует материальный мир, природу) и духовную (ее главным атрибутом является мышление).

Эти субстанции существуют параллельно друг другу, абсолютно не влияя друг на друга. Тем самым формулируется психофизиологическая проблема – проблема о соотношении тела и сознания.

Бенедикт Спиноза (1632–1677) вопреки дуализму Декарта предложил программу рационалистического монизма. Выдвинул идею единой субстанции. Субстанция— то, что «существует само по себе и представляется само через себя», является причиной самой себя (она же «природа», она же «бог» и дух). Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени, неделима:.

У субстанции есть атрибуты. Атрибут – то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута – «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу.

Спинозе принадлежит особая идея причинности. Причинность и есть то, что многие называют «волей Бога», поскольку она вечна и неизменна. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость. Представление о случайности тех или иных явлений возникает лишь потому, что мы рассматриваем эти вещи изолированно, вне связи с другими.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) учению Спинозы о единой субстанции противопоставил идею множественности субстанций – монад. Такую метафизическую картину, в которой в мире есть множество субстанций, обозначают словом «плюрализм». В своем учении о монадах – монадологии – Лейбниц предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к высшей монаде – Абсолюту, Богу. Благодаря Лейбницу в философию проникла идея эволюции.

11.Философия и идеология в эпоху Просвещения.

Во второй половине XVII – XVIII вв. наступает новый период в развитии новоевропейской философии – эпоха Просвещения. В широком смысле слова Просвещение – этап в развитии культуры, расстающегося с феодальным образом жизни. «Главные герои» этого этапа – общественные деятели, ученые, литераторы, обозначаемые общим названием «просветители». Просветители Франции, Германии, Британии, а также и Беларуси (в составе Речи Посполитой) и России, опираясь на демократические идеалы, вели борьбу против религиозного фанатизма, всех форм дискриминации, за веротерпимость, свободу слова и формально-юридическое равенство. Наука и философия рассматривались просветителями как основа благоденствия общества. Они видели свою главную задачу в распространении знаний, в искоренении невежества, воспитании и образовании людей. В творчестве просветителей формируется идеал свободной и универсально развитой личности.

В узком смысле слова философия Просвещения связана с идейно-политическим течением общественной мысли конца XVII – первой половины XVIII в., которое занималось теоретическим и ценностно-мировоззренческим осмыслением революционных событий в Европе. Философия Просвещения создало предпосылки для Великой французской революции 1789 года, свергнувшей короля Людовика XVI. В таких условиях философия превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.

В философии эпохи Просвещения преобладает социально-политическая и морально-педагогическая проблематика. В ней впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого – развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию.

Проблемное содержание философии Просвещения связано с трудами мыслителей еще предыдущей эпохи, XVI века – прежде всего, Томаса Гоббса, Бенедикта Спинозы, Джона Локка. Важнейшим достижением их социально-философских учений явилась теория «естественного права» и теория «общественного договора».

Теория естественного права декларировала, что все люди от природы равны и имеют равные права на жизнь, свободу, счастье, собственность. Основанием для такого утверждения была рацио­нально-механистическая интерпретация природы, рассматриваемой как царство порядка, закона и «естественной справедливости», при этом человек как элемент природы изначально обладает интенцией к самосохранению, разумом, способностью к целесооб­разному действию (труду) и правом на результаты труда.

Теория общественного договора развивала идеи Т. Гоббса и, в особенности, Дж. Локка, в соответствии с которыми государство - это результат добровольного соглашения людей, заключенного для защиты их естественных, данных от рождения прав. Французское Просвещение начинает рассматривать общественный договор уже не как единовременный акт образования государства, но как принцип функ­ционирования общества в целом, основой которого выступают договорные отношения индивидов, заключаемые в соответствии с законом и правом. Согласно Руссо, сувереном законодательной власти выступает весь народ, общая воля которого должна быть воплощена в политике государства. В случае их несовпадения первый (несправедливый) договор должен быть расторгнут и заключен новый, основанный на последовательном утверждении неот­чуждаемых естественных прав человека.

Еще один важный момент философии Просвещения связан с понятием гражданского состояния. Для французского Просвещения государство выступает как институт, подчиненный интересам общества и производный от них. Государство с помощью закона призвано лишь гарантировать соблюдение частных договорных соглашений, складывающихся независимо от него и направленных на удовлет­ворение отдельных человеческих интересов. В конце XVIII в. идея гражданского состояния трансформируется в понятие «гражданское общество», которое как сфера осуществления частных интересов рассматривается просветителями в качестве более высокого по сравнению с государством социального состояния.

Кульминацией просветительского движения по праву считается французская философия. Плеяда выдающихся мыслителей, в которую входят Вольтер, Шарль Монтескьё, Жан-Жак Руссо, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль подготовили общественное сознание Франции к необходимости революционных преобразовний под лозунгом «Свобода. Равенство. Братство».

Особенностью французского Просвещения было бурное развитие материалистических учений, среди которых философские концепции Д. Дидро, К.А. Гельвеция. Исходным пунктом французского материализма явилось представление о материи как единственной, самодостаточной, качественно разнородной субстанции, обладающей внутренней способностью к самодвижению и развитию. Была выдвинута критика креационизма (идеи сотворения мира Богом) и телеологической трактовки устройства Вселенной (представления о том, что у мира есть цель).

В Германии философия Просвещения была представлена такими мыслителями, как Готхольд Лессинг, Фридрих Шиллер, Гёте. Их основная идея связана с объяснением естественного характера общественного развития (подобно развитию природы, а не по Божьему промыслу), становлением светской философии истории.Гердер впервые стал рассматривать эту область философского знания как специальную дисциплину. Развитие общества понималось как прогрессивное движение к свободным и разумным принципам социального бытия. Достижение гуманности и счастья оценивалось как конечная цель всемирной истории.

12.Немецкая классическая философия и ее роль в развитии мировой философской традиции.

Философская мысль в Германии конца XVIII – начала XIX в. явилась закономерным продолжением прогрессивных естественно-научных, философских, социально-политических идей и концепций XVII – XVIII вв. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая классическая философия внесла качественно новый вклад в развитие новоевропейской рационалистической традиции. По сути, она считается вершиной всей философской мысли Европы от древнейших времен до XVIII века, а многие считают, что она остается непревзойденной и до сих пор. Поэтому ее называют немецкой классической философией (сокращенно НКФ).

Эпоха НКФ охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 1780-ми годами, с одной стороны, и 1835 годом, годом смерти Гегеля – с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

Черты НКФ:

1. В учениях немецких мыслителей на основе синтеза положений рационализма и сенсуализма была раскрыта диалектическая (сложная, многосоставная, неоднозначная) природа познавательного процесса. НКФ стремится представить и мир вообще, и внутреннюю жизнь человека как сочетание всех возможных сторон. Объединить чувственный и теоретический способ освоения мира

2. В учениях НКФ, которые учитывали новейшие достижения естественных наук (математика Лейбница, биология Ламарка и др.), а также социальных наук на первый план вышла идея развития. Вся действительность рассматривается сквозь призму развития, как постоянно развивающаяся и преодолевающая самое себя.

3. В рамках классической немецкой философии сделана исторически последняя попытка воспринять философии как науку. Это с учетом того, что на протяжении XVII–XVIII вв. многие дисциплины, которые раньше входили в круг философии или считались родственными ей, заявили о своей «независимости», и философия постепенно стала восприниматься как своего рода «до-наука». Мыслители НКФ считали это неприемлемым: философия должна быть строгой наукой. Для этого надо перестроить саму философию. Кант считал, что предыдущая философия была лишь «рассуждательством» на философские темы, но отнюдь не философией в строгом смысле слова.

Основными представителями классической немецкой философии являются: Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), Людвиг Фейербах (1804-1872).

Основоположником классической немецкой философии возродившем идеи диалектики, был Иммануил Кант. Не только в сфере философии, но и в естественных науках Канта зарекомендовал себя как глубокий, проницательный мыслитель. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор считается одной из фундаментальных идей в астрономии.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблема бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ; его интересовало не почему, а как?

Основные вопросы философии, по Канту: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И все это объединяется, обобщается в вопросе «Что есть человек?»

В философии Канта акцент смещается с объективного мира (объект) на познающего этот мир (субъект). Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом субъекте и составляют основу знания, поэтому философия Канта еще называетсятрансцендентальной философией.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют. Мы познаем мир не таким как он есть на самом деле, а таким как он нам является в сознании. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений. То есть, это наш разум предписывает законы природе.

Миру явлений соответствует не зависящая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе». Явление обозначается термином «феномен», а его антипод – вещь в себе – термином «ноумен». Абсолютное познание ноумена невозможно – только постижение умом. А соответственно, основные положения всякого знания являются доопытными (априорными) формами. Предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка.

Априорные формы чувственности: пространство и время.

Априорные формы рассудка: 12 категорий, поделенных на 4 группы: категории количества, качества, модальности, отношения.

Априорные формы разума: так называемые «чистые идеи», они не соответствуют никакому предмету и выходят за пределы опыта в стремлении завершить всякое рассудочное познание высшим единством.

Кант различал рассудок и разум. Он считал, что разумное познание выше рассудочного познания и по природе своей диалектично. В этом отношении особый интерес представляет учение Канта об антиномиях (неразрешимых противоречиях) разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и т.д., впадает в неизбежные противоречия. Учение Канта об антиномиях разума направлено против «классической» философской метафизики, для которой свойственно было давать слишком простые ответы.

Но как же вопрос «что есть человек?» В работе Канта «Критика чистого разума» человек рассматривается в трех разных измерениях: во-первых, как «эмпирическое Я», порождаемое чувственным опытом субъекта о самом себе; во-вторых, как «трансцендентальное Я», которое является условием возможности любого познания; и, в-третьих, как «метафизическое Я», то есть душа, понятая в качестве духовной субстанции.

В «Критике практического разума» (второй важнейшей работе Канта) появляются метафизические постулаты о человеке: свобода, бессмертие души и существование Бога.Нравственность человека, по Канту, основывается на категорическом императиве (императив = побуждение к нравственному деянию). Кант возвещает категорический императив следующей формулой: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать основой всеобщего законодательства».

Философская система ГеоргаГегеля начиналась с утверждения, что точка зрения на мир как совокупность отдельных изолированных вещей иррациональна. И только после того, как факты или вещи будут связаны в единое целое, мы можем говорить о рациональности.

С одной стороны, объективного мира не существует вне наших попыток объяснить его с помощью знания. Это объединяет Гегеля с Кантом (и противопоставляет философам-просветителям).

С другой стороны, истина для Гегеля настолько абсолютна, что как бы составляет единое с бытием. По словам Гегеля: «Действительность есть разумное, а разумное есть действительное». Это значит, что вся действительность состоит из последовательности концепций (рациональности), а последовательность концепций есть действительность (реальность).

Основная задача философии Гегеля – построить систему знания, описывающую мир целиком в том виде, в котором он раскрывается перед нашим разумом. Она известна нам под названием системы объективного идеализма и состоит из 3-х основных частей:

1) «наука логики» – учение об абсолютной идее

2) «философия природы» - учение о природе

3) «феноменология духа» - учение об обществе.

Эти части раскрывают как бы три аспекта «жизни» мира. Субъектом мирового процесса является Абсолютный дух (Абсолютная идея). Весь мировой процесс, условно, состоит из трех стадий: 1) идея мыслит саму себя, существует «в себе» (эта стадия описывается «наукой логики»); 2) идея проецирует саму себя во вне, как бы самоотвергает себя в объективном мире, порождая природу (это описывается «философией природы»); 3) идея из своего инобытия возвращается в себя, постигает саму себя извне через человека и общество (это описывает «феноменология духа»).

Как раскрывает себя идея? Во-первых, субъективный Дух, познающий посредством трёх ступеней — души, сознания и разума; Дух, ищущий свободы. Во-вторых, объективный Дух, последовательно являющий себя в семье, обществе и государстве. Государство представляет собой высшую ступень, которой подчинены остальные две, ибо государство есть высшее проявление разумности. Наконец, в-третьих, Абсолютный Дух, который обнаруживает себя в искусстве, религии и философии.

Существенная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривались им в движении, в развитииОсобенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно:

переход количества в качество,

противоречие как источник развития («единство и борьба противоположностей»)

отрицание отрицания

Эти принципы иногда называют «законами диалектики»

Таким образом, важнейшие тезисы гегелевской философии:

1. Предмет философии – не «мир» как совокупность объектов, а мировой процесс.

2. Сущностью мирового процесса является развитие, осуществляющееся на основе определенных законов.

3. Источником развития являются противоречия, присущие явлениям.

4. Понятия, с помощью которых мы описываем мировой процесс, взаимосвязаны.

Заметнее были ее нерешенные затруднения, даже противоречия:

1) Противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими.

2) В гегелевской философии более значимо Целое, Идея, чем отдельная личность. Последняя мыслится как звено, само по себе незначительное, в цепи великих родовых, исторических и разумных свершений.

3) Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопознание разума. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

4) Некритичность. Венцом всей истории философии Гегель объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Государство есть аболютное воплощение рациональности, так как оно дает синтез всех различий и конфликтов в обществе путем осуществления власти.

5) «Развитие завершилось». Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Вся система, складывавшаяся исторически, окончательно сложилась, и ее можно описать. В частности, высшей и самой совершенной формой общественного устройства является современная Гегелю сословная прусская монархия.

Последователем Гегеля, но в то же время его критиком и соперником былЛюдвиг Фейербах – «последний классик НКФ». Он сыграл важную роль в истории антропологии. В 1841 году была опубликована работа Фейербаха «Сущность христианства», вызвавшая широкой резонанс. Намерение Фейербаха состояло в том, чтобы показать: то, что мы называем теологией, в действительности есть антропологическая реальность. Иначе говоря, мы приписываем вымышленному, фиктивному высшему существу, именуемому Богом, те качества и свойства, которые принадлежат собственно человеку. Под человекобогом он подразумевает не отдельного человека, а род человеческий, человечество в целом. Оно в бесконечной степени обладает мудростью, справедливостью, мощью, святостью, которые мы до сих пор проецировали на Бога. Именно с человечеством должны мы сотрудничать для того, чтобы реализовать себя и не отчуждать самих себя в фантастическом вымысле. Поэтому для того, чтобы быть человеком, нужно отречься от трансцендентного Бога.

13. Марксистская философия: ее сущность, основные этапы развития и значение в истории цивилизации.

Марксистская философия относится к постклассической философии –этапу, который начался с середины XIX века (после Гегеля) и связан с переосмыслением установок философской классики.

Марксистская философия оформилась в русле так называемой социально-критической стратегии. Ее отличительные особенности – это а) критика созерцательности предшествующей философии; б) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления. Социально-критическая стратегия задает философии особую «миссию» - критиковать реально сложившееся общественное устройство и предлагать пути его улучшения в соответствии с идеалом социальной эмансипации (освобождения).

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистскогонаследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео­ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения.

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма.

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм первой волны

Основоположники философии марксизма – это Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885). Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей всоциально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса

Всю историю человечества можно представить как последовательную смену общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм).

Примечательно, что первые четыре формации Маркс описывал как уже состоявшиеся, пятую (коммунистическую) – проективно, но он ее предсказывал, как он сам полагал, со 100%-ной вероятностью, поскольку он вывел закономерность смены общественно-исторических формаций через социальные революции. Проводником коммунистической формации будет пролетариат, который свергнет господство буржуазии.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Маркс выделял 4 вида отчуждения:

Вид отчуждения

Последствия отчуждения

От процесса труда

Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом

От продукта труда

Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила

От собственной сущности

Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования

Человека от человека

Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов

Важнейшее условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Марксизм второй волны и советский марксизм

Развитие марксистской философии на территории Российской Империи и затем в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. По мнению Ленина, революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфереПо его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами, но главное – это выявление потребностей народных масс.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

Третья волна марксизма. Западный неомарксизм

История неомарксизма начинается в 20-е годы ХХ века, т.е. после социалистической революции в России, Гражданской войны и политики «военного коммунизма». Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная направленность неомарксизма связана с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, совместить с идеей радикального гуманизма. Отличительные черты неомарксизма:

1) Особая роль и значение общественно-исторической практики.

2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека

3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей.

4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».

5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям.

Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.

Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:

1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;

2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;

3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;

4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;

5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.

Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). Тотальность – продукт глобального отчуждения.

Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.

Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».

Четвертая волна марксизма. Постмарксизм

Эта версия марксизма наибольшее распространение получила в 50-70-е годы ХХ в. Теоретики постмарксизма отвергают строгое противопоставление общественных систем и допускают сближение капитализма и социализма на основе демократии.

В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.

Развитие общества, по Хабермасу, определяется двумя типами рациональности:

1) Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)

2) Коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества

По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения.

14. Философия и национальное самосознание. Основные идеи и этапы развития философии в Беларуси
  1   2   3   4

перейти в каталог файлов
связь с админом