Главная страница

перевод главы о морали и правах человека. Основные принципы морали и прав человека Глава из Monash Training Handbook


Скачать 59,5 Kb.
НазваниеОсновные принципы морали и прав человека Глава из Monash Training Handbook
Анкорперевод главы о морали и правах человека.doc
Дата26.09.2017
Размер59,5 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файлаперевод главы о морали и правах человека.doc
ТипДокументы
#28340
Каталогkhokhlova_d

С этим файлом связано 62 файл(ов). Среди них: ОтветыСоциология.docx, Sapiens.pdf, Dyurkgeym_Tsennostnye_i_quot_realnye_quot_suzhdenia.pdf, Durkheim_Value_Judgments_and_Judgments_of_Reality.pdf, Durkheim_Jugements_de_valeur_et_jugements_de_r_233_alit_233.pdf, OtvetyEkonomika.pdf, Ceminary.pdf, Uchebnik_obschaya_chast.pdf и ещё 52 файл(а).
Показать все связанные файлы


Основные принципы морали и прав человека

Глава из «Monash Training Handbook».

Автор – Амит Голдер, чемпион мира 2012.

Перевел на русский Илья Лапатин.

Я не философ, не лектор по философии и не хороший/работоспособный студент курса философии. Значительная часть материала, который я здесь привожу, взят из курса философии для первокурсников, так что заранее извиняюсь, если у кого-то из вас он вызовет смертельную скуку. Имея это в виду, начнем наше введение в теорию морали и прав человека. Если вы хотите узнать больше, используйте слова и имена, подчеркнутые и выделенные жирным шрифтом, чтобы узнать их значение на Википедии или провести более подробное исследование.


  1. Мораль.

Утилитаризм против деонтологии - основная дихотомия любой дискуссии о морали. Должны ли мы анализировать идеи и поступки исходя из их последствий или исходя из их внутренне присущей им моральной правильности/неправильности?
Утилитаризм - нечто является правильным, если ведет к наилучшим последствиям.

- Но что такое «наилучшие последствия»? Удовлетворение наибольшего числа потребностей? Удовлетворение наиболее срочных потребностей? Всеобщее наибольшее счастье?

- Нет дополнительного значения у жизней людей, с которыми вас связывают близкие отношения (семья/друзья)

- Не заботится о правах. Как сказал Бентам, права это «ерунда на ходулях»..
Деонтология – нахер последствия, действия являются моральными, если они следуют определенным правилам. Нечто является хорошим только если следует правилу, которому подчиняются все хорошие вещи. Например, для многих философов возможность человека размышлять (рациональное мышление) является просто хорошей вещью. Для Канта уникальная способность людей к рациональному мышлению является основанием для того, чтобы каждый человек воспринимался как конечная цель и никогда – как средство к достижению цели.

Это его правило и, следуя ему, вы будете вести себя правильно с точки зрения морали. Интересно, что Кант подумал бы о тестировании лекарств на людях?

Заметьте – если вы думаете деонтологически и основываете свое мнение на правах (как многие из нас утверждают), вы не можете отказываться от определенных прав при удобном случае. Весь смысл концепта «права» в том, что оно не может быть обменено на что-то, является неотъемлемым. Как сказал бы Дворкин1, «права – это козыри».

Теперь пришло время для классического этического эксперимента.
Потерявший управление трамвай несется по путям. На его пути – 5 человек, которые привязаны к путям. К счастью, вы можете повернуть рычаг и направить трамвай по другому пути. К несчастью, на этом пути – 1 человек, также привязанный к путям. Должны ли вы повернуть рычаг?
Конечно, приверженец утилитаризма повернет рычаг. Однако представитель деонтологической моральной системы вряд ли с ним согласится. Да, такое действие спасет больше людей, однако человек, нажимающий рычаг, относится к человеку, находящемуся на втором пути как к средству, а не как к цели, что накладывает на него ещё большую моральную вину.

В Дебатландии (где мы все и обитаем) утилитаризм почти всегда выигрывает. Я не имею в виду, что существует что-то вроде соревнования между утилитарным и деонтологическим подходом, в котором почти всегда выигрывает утилитаризм. Я имею в виду, что большинство дебатов происходят в исключительно утилитарной парадигме, где последствия являются единственной метрикой, имеющей значение. Это то, в чем часто обвиняют австралийских дебатеров – игнорирование принципа. Я понимаю, почему так происходит – гораздо легче доказать, что действие приведет к определенным результатам, чем то, что действие само по себе морально правильно или неправильно.

Тема, которая иллюстрирует указанный клэш: «Эта палата будет пытать подозреваемых в терроризме с целью получения информации». Правительство скорее всего расскажет утилитарный кейс о том, как полученная информация поможет спасти жизни. Оппозиция скорее всего опровергнет эту утилитарную идею объяснением того, что сведения будут неточными (или даже ложными) и докажет, как это разрушит связи с ключевыми акторами и т.д. Оппозиция также может, помимо демонстрации неэффективности пыток, говорить об их аморальности – недопустимо вмешиваться в телесную целостность человека, вызывая у него боль и страдания, особенно если этот человек только подозревается в правонарушении. В этом примере оппозиция, а не правительство работает с принципиальной стороной аргументации.


  1. Права.

Когда мы говорим о правах, мы говорим о многих вещах. Права человека регулируют, то, что люди могут делать сами с собой/друг с другом, что государство может делать с людьми и что люди могут ожидать/требовать от государства.

Источники прав.
Бог? Права принадлежат нам, потому что их нам дал Господь?

Такой подход исключает определенных людей и живых существ из списка обладателей прав. Также он забирает у людей определенные права, например, право забирать жизнь (аборт, эвтаназия и т.д.).
Общественная польза? У нас есть права, потому что наличие прав ведет к наилучшим последствиям?

- Возможно, социальная сплоченность/доверие/базовое функционирование общества действительно требует уважения к жизни и свободе индивида (основное оправдание для прав собственности, в том числе патентных прав)

- Но означает ли это, что права могут не соблюдаться, если не являются полезными/не приводят к наилучшим результатам? (Вернемся к примеру с пытками).
Природа человека? Это то, о чем говорил Кант, но почему?

- Потому что у нас есть душа? Этот подход не для атеистов.

- Рациональное мышление? Но что насчет детей и людей с серьезными отклонениями?
Общественный договор?

Общественный договор - это неявное/искусственное соглашение между обществом и государством (властью) о распределении прав. Есть две концепции общественного договора по отношению к формированию прав:

- Граждане договорились отказаться от индивидуальных прав и свобод в обмен на коллективные блага, предоставляемые государством (например, безопасность)

- Граждане договорились, какие права могут/не могут быть у людей (а значит, права могут отличаться в разных странах и зависят от культурной специфики).
Виды прав.

  1. Негативные права (свободы). Это права, которые вы (как и большинство людей) можете использовать без содействия государства. Роль государства заключается в том, чтобы не ограничивать эти права и не разрешать другим людям ограничивать их через механизм уголовного наказания. Примером негативного права может быть свобода от пыток или иного бесчеловечного обращения.

  2. Позитивные права. Это права, для существования которых необходимо участие государства. Государство должно активно действовать для того, чтобы эти права были осуществимы. Например, право на образование является позитивным правом, так как ему корреспондирует обязанность государства предоставить всем возможность для образования.

  3. Индивидуальные права – это права, которые реализуются людьми, а не группами, объединениями, нациями и т.д. США и Билль о правах - - идеальный пример государства и акта, где предпочтение отдается концепции индивидуальных прав. Индивидуальные права ассоциируются со свободами – правом делать то, что ты хочешь.

  4. Общественные права – права, которые относятся к сообществам, а не к индивидам. Как и в случае с общественным договором, некоторые права могут быть либо вредными, либо, по крайней мере, менее важными чем общее благо. Коммунитарная теория обычно отстаивает позитивные права, которые государство предоствляет обществу (например, социальное обеспечение). Коммунитарный подход к позитивным правам распространен в странах Северной Европы (особенно в Скандинавии).

  5. Гарантированные законом права. Это более строгий подход, чем предыдущие, который исходит из того, что права это то, за нарушение чего можно предъявить иск в суд. Например, если конституция/билль о правах гарантирует право на жилье (как в Южной Африке), технически вы можете предъявить правительству иск в случае, если оно не смогло обеспечить вам это право. Это более строгий подход, так как не все, что можно назвать «правами» выражено в написанных законах, которые могут быть основанием для иска.

Ограничения прав.

  1. Принцип вреда.

Где заканчиваются ваши права? Очень просто – там, где начинаются права других.

Умный чувак по имени Д.С. Милль разработал теорию, объясняющую, в каких случаях государство может ограничивать ваши права и свободы – когда их осуществление нарушает права и свободы других. Так, например, государство может использовать силу и сажать в тюрьму людей, которые наносят вред другим людям.

Однако довольно сложно четко отграничить случаи, где право одного на самом деле нарушает права других. Например, употребление наркотиков. Разумеется, если оно сопряжено с нападением или кражей, это вредит другим и государство может вмешаться. Но то, если это просто потребление для самого себя? Можно конечно возразить, что в социальном государстве осознано вредя себя, вы тратите ресурсы медицинского и социального обеспечения, что наносит вред другим. Это, однако, крайне далеко от прямого вреда, оправдывающего вмешательство государства. Однако именно этот принцип, стоит, например, за обязательным пристегиванием ремней безопасности и ношением мотоциклетных шлемов. Сложно найти действительно логичную линию доказательства, исключающую интуитивно плохие вещи, как наркотики или публичное обнажение, но включающую вещи вроде питья алкоголя или даже поедания мяса.

Принцип вреда Милля касается в основном негативных прав – но что насчет позитивных? Может ли государство легитимно ограничивать часть ваших прав не потому, что вы вредите другим, а лишь для того, чтобы предоставить дополнительные права другим людям? Звучит дерьмово, да? Но именно эта логика (справедливости ради, не только она) лежит в основе перераспределительного налогообложения.

  1. Согласие и патерналистское государство.

Другой вариант, при котором допустимо вмешательство государства - это случаи, когда люди не могут/не давали согласия на определенные вещи. Почему мы как государство заставляем детей ходить в школу или не даем им делать татуировки/заниматься сексом до определенного возраста? Потому что мы как общество решили, что до определенного возраста люди слишком молоды и когнитивно неспособны дать согласие на определенные действия, а значит, не имеют свободы принимать в них участие.

Интуитивно это имеет смысл и, если вы верите в то, что права человека происходят из способности к рациональному мышлению, это так и есть. Но что делать со случаями, когда согласие неочевидно? Взрослый человек в состоянии дать согласие на курение сигареты (или тысячи сигарет) при условии, что риск ракового заболевания существует, но неизвестен. Однако как насчет того, что сигареты (как и другие наркотики) вызывают зависимость? Считается ли это «согласием», если у вас физическая зависимость? Также, как насчет идеи (на мой взгляд, вполне правдивой), что люди очень плохо оценивают долгосрочные риски по сравнению с краткосрочной выгодой/удовольствиями?

Тоже самое верно для проблемы коллективных действий. Это случаи, когда у людей нет возможности предвидеть и в полной мере постичь последствия их действий, но такая возможность есть у государства. Такой подход оправдывает, например, случаи законов о ремне безопасности или ограничение выбросов углекислого газа. Фактически можно сказать, что человеку в долгосрочной перспективе выгодно уступить государству существенную часть своей свободы. Но это создает очень нечеткую линию того, в каких случаях государство может или не может вмешиваться в нашу жизнь.

Дебаты об эвтаназии, обязательном медицинском обследовании, сексуальной свободе и, конечно, наркотиках – это классические дискуссии о том, может ли государство вмешаться и ограничить права людей, основываясь на неясных концепциях согласия и последствий.
Баланс прав.

Независимо от того, принимаете вы или нет формулу Милля, иногда происходят случаи столкновения двух казалось бы равных прав – как мы решаем, какое право важнее? Существуют две опции.


  1. Иерархия прав. Возможны различные подходы, но в большинстве случаев на вершине будет стоять право на жизнь, затем идет свобода от пыток и физического воздействия, право на автономные действия, а далее – дополнительные права, такие как право на частную жизнь, свобода слова, свобода вероисповедания, право на образование и т.д.

  2. Общественная польза – потенциально можно разрешать проблему конфликта прав вопросом «Отдавая предпочтение какому из прав мы получим наибольшую выгоду для большинства?». Это, однако, может быть самоопровергающим способом концептуализации прав. Если наша метрика – это снова утилитарная польза, зачем вообще задумываться о каких-то там правах?

Дебаты о hate-speech – отличный пример дебатов о столкновении прав. Одна сторона будет доказывать, что такие речи оскорбляют людей, вызывают у них дискомфорт от нахождения в обществе и создают социальную напряженность, а значит, должны быть запрещены. Другая сторона будет доказывать, что государство не должно наказывать за высказывание своих мыслей, что рыночный механизм идей – лучший способ фильтрации разрушительного фанатизма и что свобода слова – необходимое условия функционирующей демократии. Следовательно, главный клэш в таких дебатах – свобода слова против права не быть оскорбленным. Сражайтесь!

1 Вероятнее всего, имеется в виду Рональд Дворкин (1931-2013), философ и теоретик права (прим. пер.)

перейти в каталог файлов
связь с админом